Para la Revista Cyber Alfaro de la Universidad Laica Eloy Alfaro de Manta
Capítulo IX del libro Folklore y Sociedad: parrafada de lo cotidiano de un Guayaquil tradicional y moderno.
Para Adriana (su papá, su tío, su novio Fernando), Ángel Emilio y Juan
Por aquella noche de “extraña majadería” intelectual.

“La modernidad” según los “panificadores, ¿-planificadores-?, municipales”, es un espacio cerrado que debe mirarse desde afuera. Estos “planificadores” no solo que han impedido a la ciudad ser ciudad como localidad, territorio y escena urbana, sino que le arrebataron a la misma sus diástoles y sístoles socioculturales.

Entender estas paridades requiere de una mirada imaginada desde la Colonia y la República que reconoce la ciudad-puerto cuando la modernidad nos resuelve lo indefinible y jactancioso de la cultura foránea que recreamos en los primeros años del siglo XX.

El centro (de esta ciudad-puerto: Guayaquil) responde a una concentración de bienes y servicios “históricos” que fortalecen la tan cacareada identidad guayaquileña en la modernidad. “Re (de) generación urbana”, Plaza de la Independencia,  Iglesia San Francisco, La Merced, El Malecón, Correo, Parque Seminario, La Catedral, San Agustín, la calle 9 de Octubre (Boulevard francés a lo criollo), Club de la Unión, Biblioteca y Museo Municipales, Palacio Municipal, Gobernación, Plaza de la Administración (plaza de traficantes de títulos, notarías, negocios jurídicos, etc.), Iglesia de Santo Domingo, Las Peñas, El Barrio del Astillero, La Bahía, etc., vendrían a ser los símbolos que ejemplifiquen el imaginario urbano intervenido desde el poder local que mira el centro como un principio y un final cerrado. Mirada museística, arquitectónica y muy burguesa. Que impide desmontar la ciudad como partes desiguales (intercultural y (des) arquitectónica).

El poder mira la ciudad como capilla. El Municipio -tristemente célebre en la época Bucaram-, inhibe la ciudad como puerto y mixtura. La ciudad está y habita en las relaciones comerciales limitadas al plano de lo económico y la religión que no transgredan sus límites de oferta, demanda y cristiandad hegemónicas.

Cuando caminamos la ciudad el poder local y el kitsch turístico nos la muestran desde facetas y expresiones colonizadas (ni siquiera criolla). Reflejada en una sensorialidad disímil de sujetos que la caminan sin ver y sin percatarse que la ciudad es tan bien un cuerpo. Un espacio de sentido y percepción barroca. De referencia obligada a la otredad contemporánea para un puerto moderno que se precia de ser distinto y muy llevadero.

Quien mira la ciudad mira su espíritu. No sé si lo escuché de un sociólogo carismático, lo cree yo o lo leí en algún párrafo sartreano. Lo que sé es lo que me habita. Y lo que me habita es real, simbólico y cotidiano. Por ende, cultural e identitario. Lo que me basta para que la ciudad sea mi espíritu. Mi sufí gozoso, mi trujo y desbrujo imaginario. Que percibe, entiende y comprende bien este cuerpo (la ciudad, lo porteño), más allá de sus estéticas. Así, la salsa, lo cotidiano y lo público, no será obsceno ni rudimentoso.   

Público y púbico

Ni público ni púbico. La ciudad es distinta hoy. Nos quitaron los efectos del alcohol. El eructo rumboso. No podemos besarnos en el malecón “es impúdico” (Municipio-Ordenanza-Alcalde-Concejales-, y demás artificiosos mancebos de la hipócrita moral ciudadana). Las tendencias sexuales validan lo heterosexual. Los “otros” “los raros” “las raras” pueden circular pero no amarse. Estos “otros” quedan prohibidos –según la práctica moral social impuesta por el poder local- delatarse. Travistiendo así los imaginarios. Cuya cultura es enajenada y erística.

Las regulaciones falsifican a los sujetos, de acuerdo a la modernidad. Todo lo que ésta desea ser está basada en iconoclastismos. No puede la modernidad desarrollarse en ciudades donde lo local recrea un devastador atraso. Guayaquil va hacia atrás. En la ciudad porteña la modernidad no creció. Celebramos costumbres y tradiciones dañadas. Las buenas costumbres, aquellas que contribuyen a la identidad, están cercadas.  Desaguadas. El solo hecho de reprimir el cuerpo y la cultura imaginada de éste muestran una ciudad  culpada y enjaulada. Son los carnavales los que traicionan estos bajamares de conventos. En los carnavales nuestro exotismo porteño -y exitismo (de excitación)  costeño-  se manifiestan tal cual debemos manifestarlos siempre: coito y cópula sin rodeos.

Si abrazáramos la modernidad el pasado arqueológico no fuera museístico. Lo local, el poder, la represión, recrearían culturas sin categorías de segundas o de géneros. Cosa que sería revolucionario. Para lo cual no estamos aún preparados. Mientras “el jefe de turno” “preserve” el Kalahari simbólico, lo público es púbico, y lo púbico no podrá ser público, sino lo rasuramos a tiempo. La ciudad más costeña, más porteña, Guayaquil, es real cuando sus placeres de descarga no son cercadas. Oblicuas. Casi anales. La modernidad nos pone una inversión de principio del sino. De lo desnudo. Púbico, pero rasurado. En los límites del sicoanálisis originario: ano-vaginales, es decir: de penetración y evacuación continua. ¿Metáfora del puerto? Y del cuerpo y el imaginario guayaquileño y porteño también.  Cossa Nostra.

La tradición mal entendida

En Guayaquil (poder y dinero) se han llevado bien siempre. Tanto que, para validarse en sacrosanta cristiandad, han recurrido a “la tradición” como aprobación mesiánica de su conservadurismo. Esta tradición, de laya infortuna, es un folklore de ralea que amasa para que otro coma. El poder y el dinero saben que “recuperando” “los valores de la abuela” “el pueblo se engancha” aunque esto signifique una usurpación descarada de las culturas subalternas.

“Gato por liebre” manifestaba en los sindicatos la clase obrera.  El poder (burgués) –anticuario y museístico- creo en cambio la palabra “rescate”. Así, “rescatado y todo”, el pueblo se vio “salvado” y dejó de ser acrítico. Entonces el poder replanteó las formas culturales subalternas de celebrar sus tradiciones populares a la lisonja campesina urbanas céntricas. Haciendo parecer lo rural como producto edulcorado desindustrializado como impuesto permisivo para un pueblo cultural notablemente asalariado.

Y nos crearon fetiches, “tótem y tabúes”, para consumo masivo que bien encajó en los imaginarios socioculturales porteños. Dado que la porteñidad, como cultura y relaciones sociales, fueron vistas al margen del imaginario que las recreaba.

Así comenzamos a celebrar “nuestra historia” (porque la tradición la validaba). Julio y Octubre son los meses de fustes para “revalidar la noción de tradición” de esta burguesía comercial porteña. Nos vendieron folklore de anticuarios. Letras muertas. La cotidianidad jamás contó como relatora viva. Los sujetos que crearon estos folklores aparecen invisibles. En un empeño por “el rescate” estos barulleros de las ganancias mandaron al despeñadero la historia oral e inmaterial del folklore rural del cual habían usurpado. Entonces tenemos pasados fosilizados. Guayas y Quiles domesticados(as). Héroes sin significancia moderna. Géneros y bailes sin sentido ni función vivientes. “Relatos viejos en papeles nuevos” pero que son las misma vaina. Y un largo etc., de corte sacramental ahistóricos.

El folklore, aquél folklore de ciencia y fenómeno social, no es más “antigüedades tradicionales” solamente. Éste, que tiene relación al mito y una oralidad variada que lo produce y recrea, emerge lozano en la modernidad porteña en nuevas formas del ser sociocultural guayaquileño.

Entendemos el folklore vinculado a otras ciencias sociales, humanas y naturales; que están y habitan la ciudad presente en una expansiva narrativa de los sentidos corporales, racionales y emotivos de los sujetos y la sociedad que los vincula.

Lo que un día fue, seguirá siendo; morirá quizá, pero volverá anexado o convertido en otro: ¿bailan o no bailan salsa los jóvenes?

LOS JÓVENES YA NO BAILAN SALSA

El reggaetón ha invadido el imaginario juvenil del Guayaquil “post moderno”. El puerto ya no trae música en los barcos. De eso se encargan los aviones. Los artistas que llegan a la ciudad ligan entre la música dominicana, neoyorquina y puertorriqueña. Países que nos dieron buena música sonera y merenguera hasta la década del 80. Hoy nos da bachata con Juan Luis Guerra y el grupo Aventura. Por más que el Jardín de la Salsa (orquestas, artistas) y Cabo Rojeño (videos clips; de vez en cuando cantantes) sigan poniendo buena salsa los jóvenes quieren bailar reggaetón.

El reggaetón no dice nada. Es música liviana. Los jóvenes son livianos. Consumen todo lo que no los haga pensar. Lo digerido. Lo esquivo. Lo que les resulte olvidar. Full cadencia ventrilumbar. Como si quisieran hacer pensar los genitales.

El reggaetón convoca a los jóvenes para hacerlos sentir inútiles. Playboleros. Fisgones. No los deja asumirse y ser jóvenes. Los paniquea y amodorra. Los hace verse incapaces. La salsa de la vieja guardia relataba y contaba algo. Convocaba para este contar y decir algo. Lo cotidiano en la salsa eran hechos y circunstancias sociales y afectivas. El joven sabía que bailar salsa era sentido, razón y percepción cultural y corpórea. No podíamos ver jóvenes bailando salsa sin este ser y estar simbólico y festivo. Sin este ser y estar capaz de humanizar  y latinizarse.

La salsa llegó, la salsa llegó, para ti, parcero.                 

La salsa llegó de Puerto Rico, de New York, de Panamá, llegó de Cuba con los VAM VAM. De Colombia. El son llegó de Cuba. El porro-guaracha de Colombia. Guayaquil tiene una cultura que engancha con la cultura tropical de estos puertos. Fue fácil aceptar un tipo de música y baile que se le pareciera.

Guayaquil, puerto-ciudad, siempre liberal y comercial-capitalista, abrió sus volutas de fuegos a la salsa. La ciudad tiene rincones salseros de mucha prestancia. No somos una ciudad-concurso como New York y sus salones de baile latino. Sin embargo bailar salsa en la ciudad requiere mucho dominio. Pautas. Requiere de un  sentido y comprensión antropológica. Un entender y saber cómo el cuerpo puede percibir un sonido y una tambora.

La salsa, si bien no obedece a reglas, marca tiempos y compases que a los jóvenes les complica interpretar. El reggaetón no, es simple. Tan simple que niños desde los cinco años pueden ejecutarlo con facilidad.  Es más. Lo hacen. He sido testigo de concursos infantiles de reggaetón. La salsa supone otra cosa. Otra dimensión cognitiva y sensitiva. Otra manera de afrontar y enfrentar el espacio y el tiempo sonoro.

Negritud y salsa

Son muchos los jóvenes afros (negros, mulatos y zambos) de Guayaquil que bailan -y muy bien- salsa. Entienden, perciben y readecúan a sus necesidades corpóreas la música, pasos y melodías salseras. Tienen mayor conocimiento de las canciones, orquestas, cantantes salseros. Se mueven alrededor de lo que estas orquestas y cantantes de salsa les brindan y provocan. Llevan una vida de son. De son viejo. Esto ya es bastante.

La heredad africana que Esmeraldas trajo a nuestra ciudad comienza y concluye en el tambor. En mitos y dioses paganos que, si bien no los celebramos en Guayaquil, estos están, permanecen y se recrean, en el imaginario esmeraldeño.

Los negros y mulatos que se asentaron en la ciudad-puerto desde la Colonia inocularon entre nosotros su ritmo, piel y sentido y los aceptamos. Aprendimos el saber y sabor de su música y baile. Fuimos cómplices en la danza.

¿Entonces qué pasó, cuándo dejaron los jóvenes de bailar salsa? La salsa como tal entró a la ciudad-puerto en la década del setenta. La década del sesenta no la conocía. Los del sesenta cantaron la música de los Roll Stone, Beatles, la trova cubana y latinoamericana. Los del sesenta andaban en la onda de la paz, la Revolución cubana, los jipis, la mariguana; pasaban terribles masacres como las de Tlatelolco en México, Mayo del 68 en Francia y la de la Casona en Guayaquil.

Entró la salsa en 1970 y con este género los variables estilos del baile de salón urbano. Los negros siguieron bailando salsa. Guayaquil abrió espacios para los salseros: los primeros fueron los bares de Miguel “Cortijo” Bustamante” y el de “El Cojo” Rigoberto Piedra; después se crea Cabo Rojeño, la Calle 7, Cali Salsoteca y mi Nuevo Son.

Lugares clásicos para la salsa. La Calle 7 dejó de funcionar. El resto sigue en otras direcciones. Cambiaron sus lugares originales. El Jardín de la Salsa es otro centro salsero creado para refuncionalizar el género en Guayaquil.

Pero los jóvenes se abocan al reggaetón. Sus imaginarios se construyen a partir de lo fácil. De la ausencia de valores establecidos en el canon de lo serio. De una sensación cuasi enfermiza del sexo. La salsa tiene estas tres cosas de las que carece el reggaetón: cortesía, seducción y arte. Una extraña y limpia manera de poner visible una erótica corpórea poetizada en la sensibilidad, el ritmo y la piel. En fin, la salsa es otra nota, y los jóvenes ya no quieren saber de ella.

De cotidianidades y folk-lores vistos en la modernidad guayaquileña

Los mercados, los faunos de la PPG, la bahía, el cementerio, los cabarets, los salones (los de plutera y los de chismes de belleza), los suburbios, las fiestas populares, navidades, años viejos (y todo el simbolismo que ésta representa), las cívicas-históricas de Julio y Octubre, los cerros del Carmen y Santa Ana, los estadios de fútbol, la temporada de circos, los baños públicos y “privados” (venganza de los escarpados cagones de temporada y vitrineos de fines de semana de molles, Kentucky, McDonald's etc.), las festividades religiosas (Cristo del Consuelo, del Carmen, del Cisne, de las Mercedes, Cristo Rey, Divino Niño, Reyes, etc.), los barrios populares y sus fiestas (sobre todo las “reuniones” de esquinas), los chismes de carretillas, chismes de zaguanes, las familiares en sus reuniones domingueras, los buses (ahora el metrovía), los dísticos y grafitis, los anuncios de periódicos, los anuncios de los supermercados, etc., son los lugares preferidos (si acaso se trata de preferencia de clase media) -y los medios-, para crear y solazar folklores.

Si bien el folk-lore está relacionado a lo oral, lo mítico, la tradición, el animismo, la magia; éste no es esclavo del pasado ni mucho menos peón del presente. El folklore se recrea en la modernidad siendo objeto de cambios y transformaciones sustanciales. El folklore en la ciudad no es solo La Dama Tapada o La Bruja del Tamarindo o El Descabezado que monta a caballo; tampoco es solamente enterrar en el nicho al muerto de pies “para que no vuelva” o El Tin Tin comedoro de doncellas y las 12 uvas o el calzón amarillo de fin de año. El folklore es un tipo de cultura (subalternada) que define una condición ontológica y viva de lo cotidiano. Es lo que nos acerca y encuentra en las similitudes no vulgares. No grotescas, como fue definido en el siglo XIX (1846) por al autor del término John Thomas (antigüedades populares, literatura de cuentos). El folklore es una forma de vida oral, inmaterial y material que validada por la tradición se recrea y reformula en la modernidad. Suministrando a sus hechos, características y fenómenos, la noción de conocimiento no académico natural y simbólico.

La modernidad no está exenta de crear folklore mientras sobreviva en sus relaciones económicas y sociales la lucha de clases en tanto conflicto y manipulación de quienes niegan el valor del mismo en las sociedades subalternas. No obstante estar el folklore en este enfrentamiento, -como contestación al poder y las culturas de élites-, su principal desafío es evidenciar y contraponer su sabiduría natural a la sabiduría científica  en las denominadas superestructuras.

En Guayaquil, la cultura porteña y la interculturalidad mestiza, el folklore aparece hablado y expuesto como enunciado fenomenológico en sus relaciones socioculturales. Ya no es el folklore una supervivencia solamente. En franco repensarse como concepto del ser, los portadores subalternos, lo validan en la modernidad desde espacios visuales, escritos y orales; evidenciando a la tradición como cultura viva que se nutre de la dialéctica de los sujetos históricos que la construyen y no como vestigios fosilizados de un pasado detenido en el tiempo.